النفس الإنسانية منذ تكوينها أُلهمت في فطرتها إدراك طريق فجورها وطريق تقواها :
أيها الأخوة المؤمنون, موضوع اليوم الفطرة التي فطر الناس عليها .
لقد أودع الله في مدارك الأفكار، وفي مشاعر الوجدان ما تدرك به فضائل الأخلاق ورذائلها، وهذا ما يجعل الناس يشعرون بقبح العمل القبيح، وينفرون منه، ويشعرون بحسن العمل الحسن، ويرتاحون إليه، وبذلك يمدحون فاعل الخير ويذمون فاعل الشر، لقد أرشدت النصوص الإسلامية إلى وجود الحس الأخلاقي في الضمائر الإنسانية، وأحالت المؤمن إلى استفتاء قلبه في الحكم على أي سلوك قد تميل النفس إليه،
قال الله تعالى في القرآن الكريم : ﴿ وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8) قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا (9) وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾
فالنفس الإنسانية منذ تكوينها وتسويتها أُلهمت في فطرتها إدراك طريق فجورها، وطريق تقواها، وهذا هو الحس الفطري الذي تدرك به الخير من الشر .
الإنسان لديه بصيرة يستطيع أن يحاسب بها نفسه محاسبةً أخلاقيةً على أعماله ومقاصده، ولو حاول في الجدل اللساني الدفاع عن نفسه وإلقاء معاذيره على غيره،
قال الله تعالى في القرآن الكريم : ﴿ بَلِ الْإِنْسَانُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ (14) وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ (15) ﴾ .
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: البِرُ حـسن الخـلق والإثم ما حاك في صدرك وكرهت أن يطلع عليه الناس
هذا الحديث يدل على أن في النفس الإنسانية حساً خلقياً بالإثم، لذلك يكره فاعل الإثم أن يطلعَ عليه الناس، لأنه يعلم أنهم يشعرون بمثل ما يشعر، وذلك بحسٍ أخلاقي موجودٍ في أعماق النفس، هذا الحس هو ما أسماه الباحثون الأخلاقيون بالضمير
عن وابصة بن معبد قال : أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال : (( جِئتَ تسأل عن البر ؟ قلت : نعم، قال عليه الصلاة والسلام : استفت قلبك، البر ما طمأنت إليه النفس واطمأن إليه القلب، والإثم ما حاك في النفس وتردد في الصدر وإن أفتاك الناس وأفتوك )) .
في هذا الحديث الشريف أيها الأخوة الكرام تبيانٌ واضحُ للحس الأخلاقي، وليس هناك ما يمنع بالضمير الأخلاقي، هذا الضمير إذا كان نقياً صافياً سليماً من العلل والأمراض فإنه يستطيع أن يحس بفضائل الأخلاق ومحاسن السلوك، وأن يحس برذائل الأخلاق ومساوئ السلوك، وأن يميز بين الصنفين.
الطمأنينة علامة الصواب والتردد والاضطراب وخوف إطلاع الناس علامة الخطأ :
أيها الأخوة المؤمنون، البر المفسر في كلام رسول الله صلى الله عليه وسلم بأنه حسن الخلق، يفعله الإنسان السوي، وهو مطمئن القلب، مطمئن النفس،
أما الإثم فإن الإنسان السوي لا يقدم عليه إلا وفي نفسه قلق منه، وفي صدره تردد واضطراب، فالطمأنينة علامة البر، والتردد والاضطراب وخوف إطلاع الناس علامة الإثم،
ولكن قد يختلط الأمر في بعض الأعمال على العقل والضمير، ويلتبس عليهما وجه الحق، فيكونان حينئذ في حاجة إلى هداية وتبصير، وقد تطغى الأهواء والشهوات أو العادات والتقاليد، أو يؤثر فيهما الموجهون المضللون أو الشياطين الموسوسون من الجن والإنس، وطريقة الإنسان في هذه الحالة هي اتقاء الشبهات، فإذا كان اتقاء الشبهات في جانب الترك لأن الأمر مشتبه بين الحلال والحرام كان الأفضل للإنسان أن يترك العمل المشتبه فيه خشية الوقوع في الحرام، وإذا كان اتقاء الشبهات في جانب الفعل لأن الأمر مشتبه بين الحلال والواجب كان الأفضل للإنسان أن يأتي بالعمل المشتبه فيه خشية الوقوع في ترك الواجب، والدليل على هذه الطريقة التي ينبغي للإنسان أن يتبعها ما
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:
إن الحلال بين وإن الحرام بين وبينهما مشتبهات لا يعلمهن كثير من الناس، فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه، من وقع في الشبهات وقع في الحرام كالراعي يرعى حول الحمى، يوشك أن يرتع فيه، ألا وإن لكل ملك حمى، ألا وإن حمى الله محارمه، ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب
فالقسم الأول هو الحلال الصرف البين الواضح الذي لم تخالطه شبهة، ولا يختلف فيه الناس، ولا تتأثم منه النفوس ولا تتحرج،
والقسم الثاني الحرام الصرف البين الواضح لا يختلف فيه عقلاء الناس وأصحاء البصيرة، ولا يفعله فاعل إلا وفي نفسه حرج، وشعور بالإثم، وخوف من سوء المصير،
والقسم الثالث المشتبهات، وسميت بذلك لأن لها شبهاً بالحلال يزيد وينقص، وشبهاً بالحرام يزيد وينقص، هي تلتبس وتختلط على كثير من الناس، ولكن لا على كل الناس بل العلماء المحققون، وقد جاءت كلمة الشبهات جمعاً لأنها كثيرة جداً بالنسبة إلى الحلال والحرام، وجاءت جمعاً لأنها متفاوتة في قربها من الحلال، وقربها من الحرام، والأسلم للإنسان الصادق في استسلامه إلى ربه أن يدع هذه الشبهات استبراءً لدينه عند الله، وعرضه عند الناس،
وقد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : دع ما يَريبك إلى ما لا يريبك
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا يبلغ العبد أن يكون من المتقين حتى يدع مالا بأس به حذراً مما به بأس
العقل أداة لمعرفة الله والفطرة اداة لمعرفة الخطأ والصواب
أخوتي المؤمنين، لما كان الإنسان مزوداً في أصل كيانه بعقل إذا أعمله متفكراً في خلق السماوات والأرض أوصله إلى الإيمان بالله خالقاً، ومربياً، ومسيراً، وموجوداً، وواحداً، وكاملاً .
ولما كان الإنسان مزوداً في أصل فطرته بحسٍ أخلاقي كافٍ لإدراك الخير والشر، والحق والباطل من دون معلم، ولا موجه، ولا كتاب منير، إنه مزود بعقل يدله على الله، ومزود بفطرة تدله على خطئه، لذلك بما أنه مزود في أصل كيانه بعقل، وفي أصل فطرته بضمير كافيين لمعرفة عظمة الله، ولمعرفة حال نفسه، يُقال له يوم القيامة عندما يُسلم كتاب عمله في الحياة الدنيا: ﴿ اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيباً (14) ﴾ .
أي إنك ستحاسب نفسك لأنك تملك ميزانين، ميزان العقل وميزان الفطرة .
قواعد هادية للبصيرة الأخلاقة
فضلاً عن الحس الأخلاقي الذي أودعه الله في الإنسان إدراكاً وشعوراً، هنالك قواعد هادية للبصيرة الأخلاقية، نبه عليها النبي صلى الله عليه وسلم، من هذه القواعد عامل الناس كما تحب منهم أن يعاملوك
قال رسول الله عليه الصلاة والسلام : من أحب أن يزحزح عن النار ويدخل الجنة فلتَأتِه مَنِيَتُهُ وهو يؤمن بالله واليوم الآخر، وليأتِ إلى الناس الذي يحب أن يُؤتى إليه
كلما اشتبه على الإنسان أمر السلوك، عليه أن يضع نفسه مكان الطرف الآخر ويفترض أن الأمر كان معكوساً، فالأمر الذي يستحسنه لنفسه من الآخرين مما لا معصية فيه هو الأمر الذي ينبغي أن يفعله معهم، لذلك على المؤمن أن يحب لأخيه ما يحب لنفسه، وأن يكره له ما يكره لنفسه
وقال صلى الله عليه وسلم: ((لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه)).
ومن هنا
- يندفع المؤمن إلى أن يكون صادقاً مع أخيه لأنه يحب أن يصدقه الناس إذا حدثوه، ويكره أن يكذبه،
- ويندفع المؤمن إلى أن يكون أميناً على مال أخيه وعرضه وشرفه، لأنه يحب أن يعامله الناس بأمانة على ماله وعرضه وشرفه، ويكره أن يخونوه بشيء من ذلك،
- ويندفع المؤمن إلى مساعدة أخيه ومعاونته في مال، أو علم، أو جاه، أو خدمة، أو نصيحة، أو دعوة صالحة، أو شفاعة حسنة، لأنه يحب لنفسه مثل ذلك من أخوانه،
- ويندفع المؤمن إلى دعوة أخيه إلى الإيمان الصادق والعمل الصالح، لأنه أحب هذا لنفسه،
- وهكذا تجد المؤمن مدفوعاً إلى الصبر، والعفو، والصفح، والمسامحة محاولاً جهده ستر العيوب، وعدم نشرها بين الناس، بل يبادر إلى نصحهم سراً ما وجد إلى ذلك سبيلاً، إنه يفعل ذلك، لأنه يحب أن يعامل هكذا .
الإيمان أساس الفضائل :
ما الهدف من التزام مكارم الأخلاق التي ترتاح إليها الفطرة، والتي أمر بها الإسلام أو رغب بفعلها؟ وما الهدف من اجتناب نقائص الأخلاق والتي تنكرها الفطرة، والتي نهى عنها الإسلام أو رغب في تركها؟
الهدف من هذا وذاك هو الفوز بسلامة القلب وسعادته، ونيل الجزاء المعجل في الدنيا، والنجاة من العقاب المعجل فيها، ثم الفوز العظيم بالسعادة المطلقة الأبدية في الآخرة .
لذات الجسد وآلامه أهون اللذات، ولكنها تدخل ضمن الوحدات الجزئية التي تمنح الإنسان قسطاً من السعادة، لكنها كرذاذ سريع الجفاف، لا يملأ ساحة النفس والقلب والفكر،
وتأتي فوق لذات الجسد لذات النفس الدنيوية وآلامه، وهي أعمق، وأشمل، وأطول،
ثم تأتي فوق لذات النفس الدنيوية سعادة النفس الأخروية، وهي تتغلغل إلى أعمق أعماق الإنسان، وتتسع حتى تشمل كل حياته، وكل نشاطاته، وكل حركاته وسكناته، وهي أبدية لا تزول أبداً، لها بداية مع بداية الإيمان، وليس لها نهاية، وهي متنامية دائماً .
قد تطغى لذة النفس على ألم الجسد فلا يشعر الإنسان بألم الجسد، وقد تطغى سعادة النفس الأخروية على ألم النفس الدنيوي فلا يشعر الإنسان بهذا الألم، وقد تطغى آلام النفس على لذات الجسد فلا تكون لهذه اللذات أية قيمة .
أيها الأخوة المؤمنون، مجمل القول أن الإنسان إذا لزم مكارم الأخلاق التي ترتاح إليها الفطرة، والتي يطمئن إليها القلب يحقق الغاية من وجوده، ومن سلامة وجوده، ومن كمال وجوده، ومن استمرار وجوده، ذلك لأن في القلب شعثاً لا يلمه إلا الإقبال على الله، وفي القلب وحشة لا يزيلها إلا الأنس بالله، وفيه حزن لا يذهبه إلا السرور بمعرفة الله، وفيه قلق لا يسكنه إلا الاجتماع عليه والفرار إليه، وفي القلب نيران حسرات لا يطفئها إلا الرضى بأمره ونهيه، وقضائه وقدره، والصبر على ذلك إلى يوم لقائه، وفي القلب فاقة لا يسدها إلا محبته، والإنابة إليه، ودوام ذكره، والإخلاص له .
مجمل القول أن الإيمان أساس الفضائل، ولجام الرذائل، وقوام الضمائر،
وقد بين النبي صلى الله عليه وسلم:
- أن أحسن الناس إسلاماً أحسنهم خلقاً،
- وأن أكملهم إيماناً أحسنهم خلقاً،
- وأن من أحب عباد الله إلى الله أحسنهم خلقاً،
- وأن خير ما أعطي الإنسان خلق حسن،
- وأنه ما من شيء أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة من خلق حسن،
- وأن المؤمن ليدرك بحسن خلقه درجة الصائم القائم، بل إن العبد ليبلغ بحسن خلقه عظيم درجات الجنة، والخلق الحسن يذيب الخطايا كما يذيب الماء الجليد، والخلق السوء يفسد العمل كما يفسد الخل العسل .
